Quand on évoque les spécificités de la psychologie japonaise, il serait réducteur de ne penser qu’à l’influence occidentale.
Derrière l’apparente modernité, la pensée psychologique nippone puise ses racines dans des siècles de traditions spirituelles.
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Le bouddhisme, le confucianisme et le shintoïsme ont façonné une manière unique d’appréhender l’esprit humain — une approche qui nous parle encore aujourd’hui, en quête d’harmonie intérieure et de sens.
🧘 3 Traditions Fondatrices : L’Esprit aux Couleurs du Japon
Bien avant l’arrivée de la psychologie scientifique au XIXᵉ siècle, les Japonais avaient déjà une vision sophistiquée de l’âme humaine. Trois grandes influences ont été déterminantes :
- Le Bouddhisme : Grâce à des penseurs comme Vasubandhu et à des moines tels que Dōshō et Genbō, le Japon hérite d’une analyse fine des mécanismes de l’esprit : perception, émotion, illusion. Cette approche, proche de ce que nous appelons aujourd’hui la pleine conscience, invite à observer la réalité intérieure sans s’y attacher.
- Le Confucianisme : Ici, l’accent est mis sur l’éthique et l’harmonie sociale. La psychologie ne se pense pas seulement en termes d’individu, mais de relation avec les autres : discipline personnelle, respect des normes, contribution à l’équilibre collectif.
- Le Shintoïsme : Religion ancestrale du Japon, il propose une vision intuitive de l’esprit, centrée sur la pureté naturelle, la sincérité des émotions et la connexion spirituelle aux kami (forces divines de la nature).
Ces influences conjuguées dessinent une psychologie tournée non vers l’analyse abstraite, mais vers une vie juste, harmonieuse et alignée avec l’ordre naturel.
🎎 Concepts Psychologiques Traditionnels : Le Cœur et l’Action
Contrairement à la tradition occidentale, où la connaissance est souvent spéculative, au Japon, elle se définit par la capacité d’agir de manière appropriée pour être heureux en société.
Le savant Ho Kamada (XVIIIᵉ siècle) a marqué un tournant : il a tenté de systématiser l’étude de l’esprit en distinguant intellect, émotion et désir. Sa classification des émotions, d’une finesse remarquable, illustre l’importance de l’acceptation et de la régulation émotionnelle dans la culture japonaise.
On comprend alors que pour les Japonais, bien vivre, c’est bien ressentir et bien agir — un enseignement toujours d’actualité dans notre quête moderne de bien-être.
🪷 Thérapies Indigènes : Morita et Naikan, 2 Voies vers l’Acceptation
Les Japonais ont développé leurs propres formes de thérapie, en écho à cette vision originale de l’esprit :
- La Thérapie Morita (fondée par Shoma Morita) enseigne une idée essentielle : il ne s’agit pas d’éliminer ses émotions négatives, mais d’agir correctement en leur présence. L’accent est mis sur le comportement, et non sur la modification des pensées comme dans la thérapie cognitive occidentale.
- La Thérapie Naikan propose, à travers un processus d’introspection guidée, de revisiter nos relations passées pour cultiver gratitude, reconnaissance et humilité. Trois questions simples guident cette exploration intérieure.
✨ Ces méthodes, profondément ancrées dans la culture japonaise, valorisent l’acceptation de soi et des autres, et non la confrontation ou la transformation brutale de l’esprit.
🌿 Des Concepts Clés : Amae et Complexe d’Ajase
Pour aller plus loin, 2concepts essentiels méritent de l’attention :
| Concept | Description | Importance |
|---|---|---|
| Amae | Besoin d’être aimé, protégé, accepté au sein d’une relation proche. | Fondement des dynamiques affectives et sociales japonaises, où la dépendance est valorisée. |
| Complexe d’Ajase | Alternative au complexe d’Œdipe, centrée sur la culpabilité envers la mère. | Révèle l’importance primordiale du lien mère-enfant dans la psyché japonaise. |
Ces notions offrent des clés précieuses pour comprendre les spécificités psychologiques de la culture japonaise, où la dépendance affective et la reconnaissance des autres occupent une place centrale, bien loin de l’idéal d’autonomie promu en Occident.
🛤️ Psychologie Japonaise Contemporaine
Depuis le XXᵉ siècle, le Japon a intégré des éléments de la psychologie occidentale — psychanalyse, thérapies humanistes, comportementalisme — tout en leur donnant une couleur locale.
La thérapie centrée sur la personne de Carl Rogers, par exemple, a trouvé au Japon un terrain fertile : écoute empathique, non-jugement, valorisation de l’acceptation résonnent profondément avec les valeurs nippones.
Cependant, malgré une montée des troubles mentaux (accentuée par la pandémie de COVID-19), la consultation psychologique reste encore taboue. Des solutions innovantes, comme l’application emol, permettent désormais un soutien émotionnel discret et respectueux des sensibilités culturelles.
Au final la pensée psychologique japonaise nous invite à repenser notre rapport à l’esprit : plutôt que chercher la victoire sur soi-même, elle propose l’acceptation de ce qui est, l’harmonie avec les autres et la reconnaissance de notre interdépendance.
Dans un monde où l’individualisme et la performance exacerbée fragilisent nos équilibres intérieurs, cette philosophie ancestrale nous souffle un précieux rappel :
« Être humain, c’est aussi être en lien, être vulnérable… et apprendre à aimer cette réalité. »
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